“佛”为什么叫“如来”？

“如来”是佛的通号，一切诸佛都可以称为“如来”。

那么为什么叫如来呢？《大智度论》云：“如实道来故，名为如来。”因为诸法的本体是如如不动的如是空性，而佛已经通过精勤修行到达这种境界，所以称为如来。

简单来说，如来一词是梵语的意译，即“乘如实之道，来成正觉”的缩写。翻译过来就是由真理而来，而成正觉。“如”是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；“来”是指佛陀的化身，佛陀乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为如来。

如来，指佛陀乘如实之道而来；也可称为如去，即乘真如之道而去，达到佛果涅槃。

那么，如来，到底有没有来？

《金刚经》中说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

如来，没有来处，没有去处。如果从世人能理解的角度来描述，对于我们这个轮回的世界来说，佛无所谓从哪一个地方来，到哪一个地方去。因为佛是从高维世界映现到我们这个低维世界来的，所以他在这个世界没有来去、生灭。

佛陀因众生各个不同的智慧境界而示现，众生在不同的世界分享着佛陀的福报、智慧、时空。我们通常所说的释迦牟尼佛住世八十年，讲法四十九年，谈经三百余会，实际上，在经典中的境界都是超越时间和空间的，是超越生命之间的隔阂的。

所以，佛陀的不来不去，不是简单的不来不去，不是理论上所理解的不来不去，而是微妙不可思议的更高境界。

从佛性的角度讲，如来就是我们心的本性，心的本性无来无去，内外不住。《坛经》中说到：“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍”，其实就是要做到“心外无物”，“心内也无物”。但是众生往往心识愚昧，被世间名利假象迷惑了双眼，而失去本来清净的佛性，在娑婆苦海里轮回受苦，不能到达解脱的彼岸。

因此，随时观照自己的心念，是修行者的最重要的功课。若能在日常生活中不攀缘一切外境，不起妄想分别，安住于每一刻的当下，调伏心猿意马的妄念；狂心顿歇，歇即菩提；清净自性即时显现，即是如来现前。